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（英语：Philosophicalzombie，或称p-zombie），又译哲学丧尸，是精神哲学上的假设存在物。假设这个世界上存在一种人，外观与物理组成都与一般人类无异，但是他没有意识经验、感质或感情。举例而言，在撞上尖锐物品时，在外在上与一般正常人类相同，可以看到他的皮肤出现伤口，测量他的神经讯号，也可以测量到疼痛讯号的出现，会出现疼痛的表情，发出叫声，会向其他人表示自己正在疼痛。但是他的内在心灵中，没有疼痛的意识。
是一种思想实验，用来验证哲学的前提是否可靠。利用存在为前提，建立的论证，也被称为殭尸论证（zombiearguments），常被用来反驳物理主义（Physicalism），包括唯物主义、行为主义与功能主义者提出的论点。
概要
并不适用于下列内容。
缺乏罪恶感、冷酷等代表人类个性的词。
精神病学中用于代称精神病的词。
为了避免讨论混乱，有下列两种区别。
行为殭尸（BehavioralZombie）
从外部行为无法与一般人类区别的殭尸，但若进行解剖可能得以分辨与人类的差异。举例而言，科幻电影中以「机械没有意识经验」为前提看待彷生人，就符合行为殭尸的定义。
（NeurologicalZombie）
包含脑神经细胞的状态等，一切能够观测的物理组成都无法与一般人类区别的殭尸。
这个词被定义为「虽然看起来与一般人类无异，却不拥有内部经验（意识与感受性）的人类」的假设存在物，是精神哲学上的假设、一种讨论的道具。哲学家中大都不相信实际存在，而是与「可能存在吗」、「我们为什麽不是」等等其他精神哲学问题一起讨论。
反之假设「真的存在」，即使长年与相处也没有人能将之与一般人类区别出来。会与一般人类同样的笑、同样的愤怒、同样热情的讨论精神哲学。就算从物理、化学、电流反应看来也都与一般人类无异。要是能够区别就不是，而是行为殭尸。
若要说与一般人类唯一的差异，那就是没有那些时候对「快乐」、「愤怒」以及对讨论「恼怒」的意识。完全没有「意识（感受性）」这一点。对而言，这些全都只是物理化学上的反应集合体。
殭尸论证
殭尸论证（zombieargument）或称可能性论证（ConceivabilityArgument）是指下列批判物理主义形式的论证。[1]
我们的世界中有意识体验。
存在有物理层面与我们的世界相同，并且能够肯定意识的部分无法成立，理论上可能的世界。
而肯定意识的部分并不等同于肯定物理层面的部分，这对我们的世界而言是确切的事实。
因此唯物论不成立。
关于各个阶段的说明
1.我们的世界中有意识体验。
主张被称为意识、感质、经验或感情的这些东西是「存在的」。
2.存在有物理层面与我们的世界相同，并且能够肯定意识的部分无法成立，理论上可能的世界。
现代物理学主张意识、感质、经验、感情全部欠缺的世界是可能的。这个只存在的世界就称为殭尸世界。
3.而肯定意识的事实并不等同于肯定物理层面的事实，这对我们的世界而言是确切的事实。
虽然殭尸世界欠缺，但我们所在的现实世界拥有意识、感质、经验、感情是事实。而现在的物理法则并不包含这些。
4.因此唯物论不成立。
从上述几点看来，以现在的物理法则、物理量能够解释一切这件事是错的。
历史
与殭尸论证相似类型的讨论，也就是无法找出「意识体验」与「物质型态和动作」间的合理连结这种类型的议论，在过去也以各种形式被探讨。随着历史演变这些议论也跟着精简，以下列举几个主要的例子。
莱布尼兹的风车小屋思考实验
17世纪德国哲学家哥特佛莱德·莱布尼兹所着的『单子论』中，风车小屋（windmill）能够证实下述论证[2]。
假设有让机械能够思考、感觉、知觉的机关。将这个机关整体以相同比例扩大，放进风车小屋裏。但是在这个情况下去机械内部寻找后见到的，也只会是机械一部分各自运作的景象，绝对找不到能够解释表象的一切物品。
—莱布尼兹『单子论』(1714年)
使用的词略为古老，但表象这个词是与现代所使用的「意识」对应。从这个风车议论中，莱布尼兹把单子（莱布尼兹假定存在，且无法再分割的世界最小构成要素）内部性质放在表象的位置上。
罗素的世界的因果骨架
20世纪前半，哲学家伯特兰·罗素以『物质分析（AnalysisofMatter）』(1927年)为中心在许多着作中展开议论时，也能看见同样的讨论。罗素在分析物理学究竟是什麽时认为，物理学能够处理对象与对象之间拥有什麽样的关係，但无法处理拥有这种关係的对象的内在性质，用物理学世界来记述外型的东西则作为「世界的因果骨架（CausalSkeletonoftheWorld）」处理。
物理学是很数学的。但那并不是因为我们非常明白物理性的世界，而是因为我们只知道皮毛-我们所知的只有世界拥有数学性质。物理世界只有关于时空构造裏的抽象特徵为人所知-这些特徵还不足以表现，心灵世界中内在特徵究竟有或没有什麽不同。
—伯特兰·罗素『Humanknowledge:It'sScopeandLimits』(1948年)
除非我们直接经历过的内心现象，在物理现象中关于内在性质的部分，我们一无所知。
—伯特兰·罗素『MindandMatter』(1956年)
克里普克的模态逻辑
1970年代，哲学家索尔·阿伦·克里普克用模态（modality）这个概念延续出模态逻辑（modalargument）。这个论点与其说是直觉的更应该说是相当技巧的，但在可能世界架构中的固定指示词（rigiddesignator）间说明同一律必须以必然的东西为前提，来反驳神经现象与痛苦代表我们拥有的内心感觉间的同一律证明（所谓的身心同一论）。这个论证在克里普克讲义录『命名与必然性』中有详细的讨论。克里普克在这本书的最终章将论证结果以下述寓言故事来表现。[3][4]
假设神创造了世界，并且完全定义这个世界中存在什麽种类的粒子、粒子间又如何相互作用。那麽神的工作这样就结束了吗？不，还没有。神还有必须完成的工作，那就是定义在某种状态下伴有的某种感觉。
其他
感质反转、玛莉房间、中文房间等思考实验也探讨类似的问题。